祭祀的禮器——鼎

彭慶濤? 孟繼新

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祭祀，在我國古代受到特別的重視。《國語》說：“夫祀，國之大節?！庇终f：“凡禘、郊、祖、宗、報，此五者國之典祀也。加之以山川之神，皆有功烈于民者也，及前哲令德之人，所以為明質也。及天下之三辰，民所瞻仰也；及地之五行，所以為生殖也，及九州名山川澤，所以出財也，非是，不在祀典。”《禮記·祭統》說：“祭者，所以追養繼孝也。”《論語·八佾》說：“祭如在，祭神如神在?！?/span>

祭祀二字很早就合成為一詞。《尚書·說命中》說：“黷于祭祀，時謂弗欽?！狈彩菧蕚涔┢芳郎褡娴男袨槎挤Q之為祭祀。其目的一則是表示尊敬，二則是祈求保佑。

祭祀的歷史可以追溯到原始社會，《漢書·郊祀志》說：“自共工氏霸九州，其子曰句龍，能平水土，死為稷祠。有烈山氏王天下，其子曰柱，能殖百谷，死為稷祠。故郊祀社稷，所從來尚矣。”共工和烈山都是原始社會末期的聯盟首領，他們有功于民。故受到祭祀。

周代最重視祭祀，這是禮制的一部分。通過祭祀，周禮得到推行和發揚?！秶Z·楚語》記載，祭祀可以“使先圣之后之有光烈，而能知山川之號、高主之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節之宜、威儀之則、容貌之崇、忠信之質、禋絜之服，而敬恭神者，以為之祝。使名姓之后，能知四時之生、犧牲之物、玉帛之類、采服之儀、彝器之量、次主之度、屏攝之位、壇場之所、上下之神、氏姓之出，而心率舊典者為之宗?！?/span>

孔子創立的儒家學說，一直是封建王朝統治的思想支柱，成為中國兩千多年封建社會的正統思想，它不僅為少數統治階級所歡迎和利用，而且對廣大平民百姓也產生了既深且廣的影響。

因此，孔子不斷得到加封，地位越來越高，成了至高無尚的圣人，受到盛大而隆重的祭祀。

孔廟祭祀有嚴格制度，要誦讀祭文，祭文又稱祝文、囑文，體載有韻文體和散文體。祭祀的目的不同，則祭文也不同。祭祀時穿的特制衣服稱為祭服，此外還有祭冠，按人的身份而有規定。

祭祀還要設禮器?！岸Α本褪瞧渲兄匾亩Y器之一。

鼎，是古代用來煮肉盛肉的炊具，并有實牲祭祀和燕享等各種用途?！吨芏Y·天宦·亨人》：“掌共鼎鑊?！编嵭ⅲ骸拌Z所以煮肉及魚臘之器，既熟，乃脀于鼎?！倍κ乔嚆~禮器中的主要食器，在古代社會中，它被當作“明尊卑，別上下”，即統治階級等級制度和權力的標志。

鼎在上古之時，是作為燒煮食物的炊器用的，相當于后世的炊具。鼎腹可放置食物，鼎足之間的空隙部分即用來燒火，“鼎食”、“鼎沸”這些詞由此而得。三足鼎為鼎之常制，所以古人以鼎足表示三，這個數目成語有“鼎足而三”或“三足鼎立”。鼎的兩耳可以穿鉉，鉉是抬鼎用的木杠子，以金為飾，所以叫“鉉”。

最早的鼎是陶鼎，是用陶器燒成的。早在六千年前的新石器時代，人們即在陶罐的底部加上三條腿，既可以起支撐作用，又便于烹煮食物。后來，隨著生產的發展和工具的進步，鼎的制作有了很大進步。

商代的鼎大多用青銅鑄成，造型優美，堅固耐用。在鼎上還刻有古文字，稱為“銘文”，也稱為金文或鐘鼎文，是研究古文字和古代歷史的珍貴資源。迄今發現的我國最大的銅鼎，是商代的司母戊鼎。此鼎兩耳、四足，四周裝飾有蟠螭紋和饕餮紋，腹內鑄有“司母戊”三字，是供祭祀用的。鼎大多鑄有銘文，銘文最長的是西周的毛公鼎。

商周時代，是青銅器極為發達的時代，也是鼎的制作極為興盛的時代。那時的鼎，已不單純是一種炊器，而逐漸變為祭祀和宴饗用的一種禮器。???????

從考古角度來看，商代的用鼎制度：中、小型墓陪葬的一般是一具或二具。無論是殷墟或殷墟以外地區大都如此。但是王室的陵墓則懸殊甚大，商晚期殷墟婦好墓出土方鼎二、扁足方鼎二，大小不同的圓鼎三十二具，還有少數殘破的碎片，可見中、小型墓和王室墓等級差別的森嚴。表現等級秩序明顯的，是西周的列鼎制度。寶雞竹園溝西周早期1號墓已出現大小相次三具一組的列鼎，和另二具配合的鼎。

在所有禮器中，鼎是最為重要、最為尊貴的，它成了奴隸制國家的象征。鼎之所在，表明國都之所在、表明國家政權之所在，因此稱定都為定鼎。由于鼎具有象征國家政權的作用，鼎的功能也發生了變化，在周代，出現了一種列鼎。所謂列鼎，就是將許多鼎從大到小依次排列在一起。天子用九鼎、諸侯七鼎、大夫五鼎、士三鼎。

天子用九鼎，第一鼎是盛牛，稱為“太牢”，以下為羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘。諸侯一般用七鼎，也稱“大牢”，減少鮮肉、鮮臘二味。卿大夫用五鼎，稱“少牢”，鼎實是羊、豕、魚、臘、膚。士用三鼎，鼎實是豕、魚、臘；士也有用一鼎的，鼎實為豕。

但東周時，周天子權力衰微，諸侯國的國君也都紛紛僭用九鼎。相傳夏禹鑄九鼎，夏朝亡了，九鼎就遷到商朝的國都；商朝亡了，九鼎又遷到了周朝的國都，三代相傳，為傳國之寶。

出九鼎的西周墓還沒有發現。湖北京山宋河壩春秋初期的曾侯墓出土九鼎。傳世的西周中期克鼎以七具成列，河南上村嶺虢太子墓亦以七具成列，寶雞茹家莊一號墓甲列鼎五具成列，郟縣上村嶺1706號墓亦以五具成列，長安普渡村西周中期墓以三具成列，寶雞福臨堡F1號墓亦以三具成列。葬一鼎的有：陜西岐山賀家村5號墓、長安普渡村2號墓、北京平白浮村2號墓等等。

《左傳·宣公三年》載有周朝大夫王孫回答楚莊王問鼎一事。楚莊王曾稱霸諸侯，他憑著強大的軍事實力，在一次作戰獲勝以后，把軍隊開到周朝首都洛邑附近，向已經衰弱無能的周王朝問鼎之輕重大小，企圖謀取周朝政權，實現稱霸天下的野心。周朝大夫王孫滿以“在德不在鼎”，“天命未改，鼎之輕重，未可問也”，駁回了楚莊王的無理要求。

在《戰國策》一書中，還記載了秦國、齊國先后向周王朝“求鼎”一事。當時有個叫顏率的人，向周王獻計獻策，借用齊國的力量阻止了秦國向周朝興師求鼎。后來齊國也要向周朝謀取九鼎，他就到了齊國，對齊王說，九鼎是無法搬得去的，一鼎之重，須用九萬人搬。九鼎之重，則須九九八十一萬人搬，怎么搬法呢？又從那條路搬去呢？齊王沒有辦法，只好罷休。

秦漢以后，鼎的功能發生了變化。它作為炊器的功用和權力的象征逐漸消失了。加之漢以后銅越來越少，少量的銅轉為鑄錢幣之用，一般不拿它來鑄器了。唐朝的武則天雖鑄銅為九州鼎，用去銅五十六萬七百一十二斤，那是極個別的現象。后世鼎的制作大多用玉石、瑪瑙、琺瑯代替；它逐漸成為帝王宮殿或貴族家庭內的一種裝飾品，其形狀仍仿殷周古制。

那么，孔廟祭祀用鼎，當是什么規制？《圣門禮志》有如下解釋：“鼎，調和五味之器。圓象陽，方象陰，三足象三公，四足象四輔，黃耳象中金，鉉象斷云雷，龍鳳象物之文，夏、商、周皆有之。以為重器，名稱款式各殊。祭祀用以烹牲者，大鼎也；用以焚香者，小鼎也。”

應當說，應用在祭孔禮儀中的鼎，當屬“焚香者，小鼎也”，即香鼎。

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