古代求子祈嗣習俗匯編?上

作者:孟繼新 張博 曹帥 ?來源:彭門創(chuàng)作室

傳統(tǒng)觀念，不孝以“無后為大”，故以早立子為榮。舊時人們對懷孕過程沒有科學的認知，常常認為懷孕有著超自然的力量，故婚后懷孕較遲往往即行“祈子”。以山東等地民間為例，祈子的方式多種多樣，主要有押子、舍飯、拴娃娃等。

押子，一般是在有神廟的山林里的柏樹枝上放一塊石頭，這是因為“柏枝”的諧音為“百子”，以祈得懷孕生子。

據(jù)說，舊時“泰山前后的斗母宮、靈巖寺周圍的柏樹上，常常見到上面押著許多小石頭，每逢廟會日，祈子者選擇一棵大柏樹，燒紙禮拜，把小石蛋放到枝杈上，禮儀即告完成。有的有后來者在先前的石頭上再放小石塊，如此疊加三層四層，呈寶塔形。”其他各地有神廟的地方，也大抵如此。

曲阜人往往去孔子出生地尼山向山神求子，希望得子聰明、成大器。此外，當?shù)剡€有一種祈子的習俗，即春節(jié)時，待兒子五更時分出去拜年之際，老太太悄悄尾隨到自家的大門外，在黑影里摸塊石頭帶回來，藏在兒媳婦的床沿下，據(jù)說這樣可以代兒求子。

類似押子的還有吃柏子和槐子，這也是在寺廟里的古樹下進行的。每逢廟會或年節(jié)時，祈子者到古柏或古槐下進行禱告，摘采柏子或槐子食之，認為這樣即能懷孕有子。

舍飯即施舍粥飯予人，是祈子的又一種形式。過去不孕的人認為自家的陰功不夠，所以乏嗣，便在每年冬天施舍粥飯以積陰德，求得天賜福子。舍飯一般在臘八日進行，通常是平日做飯時，每天留下一點米，攢到這一天，做成稀粥施舍給貧困之人。有的只是一種儀式，用少量稀粥，里面放上棗、栗子等，分送給少數(shù)幾個人，表示一下舍飯的意思。

舍飯的具體形式是，臘月八日早上，取出平日積攢下的米做成稀飯，祈子的婦女一邊燒飯一邊念道：“為兒省下一把米，為兒省下一把面，留到臘八去舍飯。”飯做好后，抬到街上去施舍。

拴娃娃，又稱拴喜、拴孩、叩兒、抱孩子，是祈子最普遍采用的形式，舊時中原一帶各地都很流行。拴娃娃大都選擇在娘娘廟（奶奶廟）、張仙廟之類的地方舉行，參拜的無非是送子觀音、送生娘娘和張仙送子等神祗，這與當?shù)氐拿耖g信仰不無關系。

送子觀音即碧霞元君，發(fā)源之地為泰山，屬道家文化。送生娘娘是碧霞元君的從屬，陪坐于泰山行宮碧霞元君之旁，有一木刻上寫：“我本一片婆心送這個孩兒給你，爾必百般善事要留些陰騭與他”。送生娘娘也有一個屬下俗稱“送生哥哥”，是個男人的形象，肩上背有一布兜，兜里裝有泥娃娃，他的使命是聽娘娘的指令，負責向祈禱人送孩子。從前我國各地建有許多娘娘廟，廟內(nèi)的供桌上，擺放有數(shù)十個男性泥娃娃，或坐或爬，露著“小雞兒”。拴娃娃者在女性長輩的陪伴下，在廟里交上喜錢，然后磕頭焚香，禱告祈求后，便可從泥娃娃中挑選一個，拿紅繩往其脖子上一套，這便認為是把娃娃拴來了。如果生了孩子，要再去廟里上供還愿。

舊時，泰山王母池的拴娃娃儀式由廟中道士主持。祈子者在神案上挑選一個泥娃娃，雙手授于道士，道士代為祈禱，然后將系有銅錢的紅線套在該泥娃娃脖子上，手持娃娃用銅錢碰敲神像前的銅罄，然后為將來出生的孩子命名。祈子者回家將娃娃藏在臥室某處，人們相信這便可以得子。

張仙是我國民間有一送子人神，傳說他既能送子，亦能佑子，從前多地立有張仙廟，而人們家中多懸掛其像。據(jù)遼寧《義縣志》記載，民間張仙送子的畫像分為站立、安坐兩種樣式：“某婦生子彌月后，則由某婦母家購張仙站像，贈之使供，取其宜子。該子成室后，則張仙換用坐像，表示宜子有功。”

我國許多地方，如果年輕的婦女結(jié)婚二三年內(nèi)還沒有懷孕，就要考慮祈子了。祈子局部地域有固定的日子，各地因風俗不同而時間不一。在山東臨清，祈子之日，大都到娘娘廟跪乞送生奶奶，將看中的泥娃娃用事先準備好的紅線拴住，口中念念有詞道：“有福的小子跟娘來，沒福的小子坐廟臺，姑家姥家都不去，跟著親娘回家來。”然后，用紅布把泥娃娃包起，抱回家放在炕頭上的窗窩里，一日三餐供奉。倘若來年還是沒有孕況，則再次祈子。如果有孕，特別是生了男丁，要攜帶豐厚的禮品來娘娘廟還愿。

山東膠縣一帶拴娃娃日期是正月十五日，祈子后的第二天由廟里的主持把泥娃娃送到祈子者家里，放置于床頭墻上先期挖好的洞里，也是一日三餐供奉。懷孕生了孩子后，就直接把泥娃娃砌到墻里，寓意孩子永久性留在家里。

山東滕縣一帶有到尼姑庵與尼姑結(jié)干親的祈子風俗。不孕婦女到尼姑庵說明來意，獻上彩禮后，就以姐妹相稱。尼姑用紅繩拴一泥娃娃，并給起一個乳名，授于祈子者揣在懷里，如同嬰兒般懷抱著一路呼喊乳名回到家里，安放于床上。此后，夜夜守護直到懷孕生子。所生的孩子，日后要喊尼姑干娘。

舊時，“不孝有三，無后為大”的封建思想影響巨大，傳宗接代、延續(xù)香火的觀念根深蒂固，從而促使民間形成了一些求子祈嗣的習俗。除山東外，南方有些地域，有正月十五以竹杖、木棍抽打新娶的媳婦以求得孕謂之“拍喜”的風俗，此遺俗較為獨特。

《中華全國風俗志》記述了福建閩侯縣“拍喜”的習俗：“閩侯西門外某鄉(xiāng)，風俗鄙陋。其最足以令人噴飯者，則為鄉(xiāng)民娶婦，至次年正月十五，親鄰持竹杖覓新婦打之，謂之‘拍喜’。隨拍隨問曰：‘新娘有喜未？’應曰：‘有’。則挾竹再往他家。設畏羞或倔強不答，則連打連問以逼之，必使答應而后已。婦呼號痛苦，至于身無完膚不恤也。設若未孕，次年如舊，直至有孕生子后才能擺脫這種厄運。”

有民俗專家指出：“‘拍喜’用竹杖的原因有三：一是‘竹子’與‘祝子’諧音，取其祝殖得孕的寓意。二是與古代神話竹中藏兒、得兒傳說有關。古代夷狄中的夜郎國竹王，傳說就是從竹子中出世的。據(jù)晉人常璩《華陽國志·南中志》載：‘有竹王者，興于遁水。有一女子浣于水濱，有三節(jié)大竹流于女子足間，推之不肯去。聞有兒聲，取持歸，破之，得一男兒。長養(yǎng)，有才武，遂雄夷狄。氏以竹為姓。’竹中存子、竹能傳子。竹杖之用，是以聲音、觸摸為媒介，以巫術(shù)為信仰，追求感而生子的‘得喜’效果。三是竹子可以避邪。

我國古人的自然觀認為，月亮是女性的保護神，其自身圓缺的變化，被看作一個不斷生育的過程。而正月十五這天晚上，是一年中的首次月圓，被稱作“太陰”，滿月的天象又當作“團圓”，便具有了祈孕的象征。因此，在正月十五日“拍喜”，隱含著祈月感孕的文化元素。

舊時，江蘇泰興地區(qū)也曾經(jīng)流行一種“棒打求子”的陋俗，與閩侯的“拍喜”十分相似。每到正月十五，村里如果有媳婦婚后兩年還沒有懷孕，該媳婦就要做好挨打的準備了。這天一大早，村里的一些無聊小青年會手持棍棒闖入不孕者家中，把不孕媳婦強行拖至村子里某個諸如馬廄、糞坑等污穢之處，用掃帚、竹條、木棍拍打，趕著不孕媳婦奔跑。求饒是不起作用的，一陣下來身上已是傷痕累累。此時，丈夫只能遠遠觀望，不能向前阻止。直到眼看媳婦難以支撐，做丈夫的才笑臉向前勸阻，并掏出香煙、糖果之類散給眾人。如果來年還是不孕，再次挨打是不可避免的。

為何做丈夫的樂意看著自己的媳婦挨打而無動于衷呢？這與“棒打出孝子”的信條被曲解附會為“棒打出小子”有關，挨了一頓棒打，來年能生出胖小子，做丈夫的認為：值得。而棒打的地點為何選擇在污穢的糞坑？這則與民間紫姑神的信仰有關。

紫姑又稱“子姑”“廁姑”“茅姑”“坑姑”“坑三姑娘”，是古代傳說中的廁神。南朝宋劉敬叔《異苑》卷五說：“世有紫姑神，古來相傳，云是人家妾，為大婦所嫉，每以穢事相次役，正月十五日，感激而死。故世人以其日作其形，夜以廁間或豬欄邊迎之。”又有明陳耀文《天中記》卷四引《顯異錄》：“唐紫姑神，萊陽人也。姓何氏，名媚，字器卿（他書皆作麗卿），自幼讀書辨利。唐垂拱三年（687年），壽陽刺史李景納為妾，妻妬殺之于廁，時正月十五日也。”由此，便引發(fā)出民間在正月十五婦女迎紫姑神的習俗，而迎神的地點是在廁所里或糞坑旁。這種活動所寄心愿中常常就有“得子”的祈盼。