射之余意，禮俗寓之——投壺

? ? ? ? ? ? ? ? ? 作者:郭云鵬 ?鄭雙 ?呂靜茹 ??來源:彭門創作室

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投壺既是我國古代宴會的一種禮制，又是一項能深入巷陌的游戲。《禮記·投壺》鄭玄注：“投壺，射之細也。”此外還有“射之余意為投壺，且寓禮焉。”可見，投壺是射禮的“余意”和延續，而且和射禮一樣同樣具有教化功能。射禮又含鄉射、大射、燕射多種，究竟是由哪種演變而來，歷史資料上沒有明確記載，不過古人的多種推測為我們提供了探索的方向。

其一，有學者推測投壺是由“燕射”演變而來的。《周禮·春官·樂師》：“燕射，帥射夫以弓矢舞。”在古代，君主常以射禮娛樂各國來賓。雖為娛樂，但真實的目的在于通過射禮表演窺看各國對軍事的重視程度。但因宴飲時過于緊張的氣氛不利于外交的推進，具有軍事震懾力的燕射禮也逐漸演化成較為溫和的投壺禮。其二，鄭玄云：“射、投壺皆所以習武因為樂。”無論射禮還是投壺都是為了整軍習武的，但射禮受場地要求較大，一旦庭院過小就不能夠張侯置鵠。所以，占地少、儀式稍微簡略的投壺應運而生。其三，有人認為，投壺是為部分人而產生的。由于奴隸主階級日趨腐化，拉弓射箭的武力才能日趨退化，但在春秋戰國時期成年男子不會射箭被視為恥辱，射箭就被要求略低的投壺所取代。還有一種觀點是，當時的文者更強調內心的修養，從容安詳、講究禮節的投壺更能適合他們的需求。

（一）投壺禮的嬗變

在春秋戰國時期，投壺禮更具儀式性，背后的政治特征也很明顯。投壺禮流傳于貴族、諸侯間，是彼此友好往來時的一項重要儀式內容。《左傳·昭公十二年》記：“投壺，晉侯先。穆子曰：‘有酒如淮，有肉如坻。寡君中此，為諸侯師。’。”可見投壺成為了一種進行間接軍事較量的手段，其政治意味不言而喻。《史記·滑稽列傳》中記，齊國大夫淳于髡（kūn）在向齊威王進諫時說：“若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博、投壺，相引為曹，握手無罰，目眙（yí）不禁，前有墮珥，后有遺簪，髡竊樂此。”能夠看出投壺在宴會中頗受賓客追捧。

秦漢時期，投壺禮更加盛行，成為宴飲時不可缺少的娛樂項目，在民間傳播的趨勢也更加明顯。除了禮節稍微簡化，投壺的方法也有所改進。前代為防止投壺的矢進壺后反彈出來，會在壺內放置一些豆子，而西漢時善于投壺的高手將豆子拿了出來，這樣，矢就會反彈出來，投壺者再用手接住矢繼續投壺，以連續不斷地投壺為樂。如西漢王歆《西京雜記》記載：“武帝時，郭舍人善投壺，以竹為矢，不用棘也。古之投壺，取中不求還，故實小豆，惡其矢躍而出也。郭舍人則激矢令還，一矢百余反，謂之驍，……每為武帝投壺，輒賜金帛。”自東漢起，投壺的娛樂性更加明顯。除書面材料外，南陽漢畫像館的一塊投壺畫像石（石縱134厘米，橫40厘米），生動地再現了漢代投壺時緊張而刺激的場景。

三國時期邯鄲淳所作的《投壺賦》，“絡繹聯翩，爰爰兔發，翻翻隼隼，不盈不縮，應壺順入”，將投壺者們身手不凡的投技和妙趣橫生的場景描寫得惟妙惟肖，淋漓盡致。魏晉時期，投壺之風更盛。《晉書》記載“石崇有妓，善投壺，隔屏風投之”，除此之外，還有閉目而投者，如《晉陽秋》中記載“王胡之善于投壺，言手熟閉目”。自魏晉起，投壺開始向技藝多樣性發展，此時，禮教淡化加快了投壺由嚴格的禮儀向游戲轉化的速度，而且也為投壺的推廣奠定了廣泛的群眾基礎。

唐宋時期飲酒、投壺、賦詩更是被士大夫看作是宴會的三大樂事。隨著宋朝理學的興盛，日漸娛樂化的趨勢令儒學家們大為不滿。最具代表的就是北宋的司馬光，他“更新定格，増損舊圖”，并在《投壺新格》中記：“投壺可以治心，可以修身，可以為國，可以觀人。何以言之？夫投壺者不使之過，亦不使之不及，所以為中也。不使之偏波流散，所以為正也。中正，道之根底也。”司馬光以“禮”和“正心”的角度，再次申明了投壺禮所承擔的道德意識和道德自覺功能，這極大地降低了投壺的趣味性，在一定程度上阻礙了投壺在民間的發展。

明清時期商品經濟發展，社會文化繁榮，投壺禮廣受歡迎。但明清時期專制皇權日益加強，司馬光的《投壺新格》無疑對百姓的行為產生了一定的約束，所以明清時期總體上加強了對投壺的管理，這也無疑將投壺慢慢逼上了絕路，無法改變這一古代的體育形式日漸衰落的局面。繁瑣的禮節使投壺的傳播范圍局限于士大夫階層，最終到清末被普及化程度更高的西方體育所取代。

隨著時代的發展，投壺時的容器形制也發生了變化。《禮記·投壺》：“壺頸修七寸，腹修五寸，口徑二寸半，容斗五升，壺中實小豆焉，為其矢之躍而出也，壺去席二矢半，矢以柘，若棘，毋去其皮。”因為壺口直徑只有兩寸半，很小，此時投中的難度還是比較大的。在該活動產生的初期，所使用的壺普遍就是廣口大腹，瓶頸細長的酒壺。

三國魏晉時期，投壺風氣漸開，壺的形制也發生了變化，變得日趨精致。魏邯鄲淳《投壺賦》所說：“植茲華壺，鳧氏所鑄，厥（其）高二尺，盤腹修頸，飾以金銀，文以雕鏤。”投壺用具此時用金銀裝飾雕鏤，奢侈豪華。這種專用壺全高兩尺，長脖大肚，所以漢代稱此種壺為高壺，是專用于投壺的器具，這也奠定了后世壺形制的基礎。在晉代已經發展為雙耳壺，即在壺口兩旁增添兩耳。這樣對投壺的技藝要求就更高了，也演變出許多花式名目，如“依耳” “貫耳” “倒耳” “連中” “全壺”等。

投壺禮作為射禮的演變和繼續，依舊具有“立德正己”，“發而不中反求諸己”的獨特價值功能。雖然相比射禮，投壺禮的娛樂和游戲性更強，但是古人制禮時，仍通過嚴格禮制的約束，希望人們追求人與人之間相互禮讓，推行謙謙君子之風。下面就是依據《禮記·投壺》對具體操作過程進行的恢復。

參禮者：

主人1人：投壺禮的主持者

賓數人：投壺禮的參與者

司射1人：投壺禮的具體監督、指揮者

贊禮者1人：投壺禮的服務者

侍者數人：奉壺者、酌酒者

樂工數人：演奏音樂

投壺禮所需器物：

投壺兩尊，金屬制、陶瓷制均可，標準尺寸為壺頸長七寸，口徑兩寸半，壺高一尺兩寸，容量無升，壺腹五寸。

矢，若干。古禮要求以柘木制，削成箭狀，其長二十厘米，首端銳，尾短鈍。

算，若干，竹木制。

中，盛算之器，竹木制。

酒爵一對，賓、主飲酒用。

（二）投壺禮的具體過程

第一，站位。

主人立于昨階之上，雙手捧著矢；司射立于西階之上，雙手捧著中；主人使侍者雙手捧壺，挨著賓客立于西階之上。

第二，禮請禮辭。

主人請曰：“某有枉矢哨壺，請以樂賓。”

賓曰：“子有旨酒嘉肴，某既賜矣，又重以樂，敢辭。”

主人曰：“枉矢哨壺，不足辭也，敢固以請。”

賓曰：“某既賜矣，又重以樂，敢固辭。”

主人曰：“枉矢哨壺，不足辭也，敢固以請。”

賓曰：“某固辭不得命，敢不敬從。”

經過三番請辭，賓客行再拜之禮；主人連忙退后轉身道：“免禮！”主人于昨階之上行拜送禮，賓客也急忙轉身說道：“免禮！”賓主相互行禮畢，賓客從主人手里接過矢，主人從贊禮者手中接過矢；主人進至兩楹之間（將要進行投壺的地方），然后退回原位，揖讓賓客就筵。

第三，司射進行準備工作。

首先，司射手中奉壺而進，于賓和主人的席前度量置壺的位置（壺離賓主席位的距離為二矢半）。度量完畢置壺后，返回原位，再設置“中”，面東，手執八只算籌起立。

然后，向賓客宣布投壺的規則：“箭頭先入壺者方為投入。主人與賓客輪流一次投一枝，如果一方連續投擲，就是投進也無效；勝者要罰不勝者飲酒。不勝者飲酒之后，要為勝者放上一個籌碼；積累到三個籌碼的一方，就要請飲一杯慶賀的酒。”向主人宣布規則也是如此。

最后，又命樂工：“比賽開始后，請奏《貍首》伴曲，節奏要平緩，始終如一。”大師回答說：“是。”（需要準備多少籌碼，這要根據座中參加比賽的人數來決定。）

第四，投矢。

投矢開始，賓和主人輪流投。有一方投入者，則司射就坐下為他記一算。投壺之時，賓客一方坐于右，主人一方坐于左。

第五，投矢結束執算。

投壺結束后，司射手執剩余的算籌說：“雙方投壺結束，請計算分數。”計算的方法是，兩個算籌為純，一純以取，取夠十純，便置于地，如果最后只剩一個算籌為奇。隨即把奇算的結果報告說：“某一方的成績勝過另一方多少多少純。”如果勝算中是奇數，就告奇數，如果雙方算籌相等，則說雙方不分勝負。

第六，罰酒。

司射對勝方酌者命令道：“請為負方斟滿罰酒。”勝方酌者回答：“是。”負方的飲酒之人皆跪，捧著酒杯說：“承蒙賜飲。”勝方也跪下來說：“請把此次飲酒當成快樂。”

第七，立籌碼。

罰酒禮過后，司射要為勝方立一籌碼。籌碼的多少擺放于雙方的前面用來算籌。立籌碼以三個為勝。如果有一方得一籌碼，而另一方得二籌碼，則得一籌碼的一方應將自己的并入另一方的二籌碼，以慶祝對方的得勝。慶禮上司射要說：“三個籌碼已經齊備，請為得勝者慶賀。”賓主雙方皆說：“好。”喝過慶賀的酒，司射就讓人把已立的籌碼撤掉。

這樣投壺就算完成了。

另外，投壺時，魯國的司射這樣警告立在堂下的賓主雙方的子弟：“毋幠（hū），毋敖，毋偝（bèi）立，毋踰言，偝立踰言有常爵。”薛國的司射則是這樣警告賓主雙方子弟的：“毋幠，毋敖，毋偝立，毋踰言，若是者浮。”

投壺作為一種以矢代箭、以壺代侯的具有射禮色彩的游戲活動，盡管在器具、活動方式、游戲規則上都發生了一定改變，但所承擔的道德教化功能卻是得到了傳承。古人通過嚴格的禮制希望參與者能夠傳承謙謙君子之風，而不斷成熟的投壺技藝則是參與者們感受投而不中反求諸己的過程。除去道德功能，投壺作為一項深受各階層歡迎的游戲活動，它不僅豐富了當時的社會生活，而且對后世的現代體育發展也產生了一定影響。