喪葬禮儀的發(fā)展與沿變（下）

墓葬的歷史久遠，考古資料表明，早在舊石器晚期就已出現(xiàn)，隨之，“喪”文化現(xiàn)象便伴生其間，而逐步成為我國傳統(tǒng)文明中的一個非常特殊的組成部分——喪葬禮儀。成熟后的喪葬禮儀，是在一系列繁縟的斂、殯、葬、祭中完成的，其過程演繹了生者對亡者的情感交流與對話，是行為活動儀式。它肅穆而莊重，表現(xiàn)出自身的哀傷和對亡者的無限懷念、追憶與尊重，具有全人類的情感共性。

不可否認(rèn)的是，氏族階級的出現(xiàn)，在喪儀制定之初，就打上了社會等級的烙印。隨著歷史的傳承與沿變，喪葬禮儀在后世的實施過程中也有了質(zhì)的變化。它實際上成為了按傳統(tǒng)的禮儀程序，來表達對死去親人的眷戀，發(fā)泄自己悲傷情緒的同時，也借機來展示家族的地位與實力。其中增添了許多表演的成分，已與原本的喪葬目的相去甚遠。受儒家文化的影響，喪葬禮儀中儒家的倫理色彩、等次觀念也盡情地涵括其中，凸顯出東方漢民族之特點。

本書所謂喪葬禮儀，是以曲阜地域為中心，以儒家“喪”文化為代表的孔氏宗親家族墓地的葬禮、葬儀。即孔林“墓地”所留傳繼承的與墳?zāi)剐斡跋喟橄嚯S的，從死亡、斂、出殯到下葬等有關(guān)一系列約定成俗的活動過程。由于孔子是我國歷史上早期文化的代表人物，儒家學(xué)說創(chuàng)始者，故而，無論是對社會意識形態(tài)，還是人們的社會生活行為，在歷史上都有著特殊的地位和影響力。所以，了解孔林喪葬禮儀，對研究我國喪葬史，就具有了非凡的價值和意義。

△萬古長春坊

兩宋時期?北宋建立之初，為了整飭禮儀，敦厚風(fēng)俗，曾多次頒發(fā)新的殯葬儀注，嚴(yán)立禁約，形成了影響最大的《政和禮》一書。它基本上沿襲了唐代的喪葬標(biāo)準(zhǔn)，但略有增減。

據(jù)《宋史·禮志》記載，宋代的喪葬禮儀為：

諸一品、二品喪，敕備本品鹵簿送葬者，以少牢贈祭于都城外，加璧，束帛深青二、纁二。諸重：一品柱鬲六，五品已上四，六品以下二。諸銘旌：三品以上長九尺，五品以上八尺，六品以上七尺，皆書某官封姓之柩。諸輀車：三品以上油幰（xiǎn車上的帷幔）、牛絲絡(luò)綱施襈，兩廂畫龍，幰竿諸末垂六旒蘇；七品以上油幰、施襈，兩廂畫云氣，垂四旒蘇；九品以上無旒蘇；庶人鱉甲車，無幰、襈、畫飾。諸引、披、鐸、翣、挽歌：三品以上四引、四披、六鐸、六翣、挽歌六行三十六人；四品二引、二披、四鐸、四翣、挽歌者四行十六人；五品、六品挽歌八人；七品、八品挽歌六人；六品、九品謂非升朝者挽歌四人。其持引、披者，皆布幘、布深衣；挽歌，白練幘、白練褠衣，皆執(zhí)鐸、綍，并鞋襪。諸四品已上用方相，七品已上用魌頭（驅(qū)疫鬼時扮神的人所戴的面具）。諸纛：五品以上，其竿長九尺；以下五尺以上。諸葬不得以石為棺槨及石室，其棺槨皆不得雕鏤彩畫、施方牖檻，棺內(nèi)不得藏金寶珠玉。

又按《會要》：“勛戚大臣薨卒，多命詔葬，遣中使監(jiān)護，官給其費，以表一時之恩。……墳所有石羊、虎、望柱各二，三品以上加石人二人。入墳有當(dāng)壙、當(dāng)野、祖思、祖明、地軸、十二時神、志石、券石、鐵券各一。”

為了使喪葬禮儀更符合儒家倫理道德規(guī)范，宋代朝廷還專門頒發(fā)了針對民間居喪期間嚴(yán)禁舉樂飲酒的有關(guān)悖禮行為的禁令。太宗太平興國九年（984年）詔曰：“訪聞喪葬之家有舉樂及令章者，蓋聞鄰里之內(nèi)，喪不相舂，苴麻之旁，食未嘗飽……何乃匪人，親罹爨（lí cuàn）酷，或則舉奠之際歌吹為娛，靈柩之前令章為戲，甚傷風(fēng)教，實紊人倫。今后有犯此者，并以不孝論，預(yù)坐人等第科斷。所在官吏，常加覺察，如不用心，并當(dāng)連坐。”統(tǒng)治者運用強化的手段來推行喪葬禮儀，使得宋代的喪儀十分的莊嚴(yán)肅穆。

△孔林孔宗愿碑

這一時期，宋代在尊孔崇儒的同時，對孔氏后裔的優(yōu)渥亦是不斷抬高。至和二年（1055年），宋仁宗趙禎認(rèn)為：“追謚孔子為文宣而尊以王爵，封其嗣褒圣侯為文宣公，孔氏子孫去國名而襲謚，禮之失也。”因改封孔子第四十六代孫孔宗愿為衍圣公，代代遞承。受此影響，孔氏后裔在社會上的地位愈來愈高，許多人不但官居高位，卒后也實行厚葬。因此，孔林遺存有不少宋代墓葬及墓碑，如四十五代孔延澤、四十六代孔宗愿、四十八代孔端用等，其喪葬禮儀理應(yīng)完全按照上述定制來完成的。

金元時期? 金元是我國少數(shù)民族建立的政權(quán)，對漢民族的喪葬禮儀沒有大的改變，相反卻十分重視這一文化傳統(tǒng)，基本沿用唐宋禮儀。目的主要是凸顯忠孝觀念，以便穩(wěn)固政權(quán)，更好地服務(wù)于統(tǒng)治者。其原則是“省察風(fēng)俗，宣明教化，若有不孝不悌、亂常敗俗，皆糾而繩之。其利害可以與除，及一切不便于民，必更張之。”禁止靈柩較長時間安放在靈堂，設(shè)宴會親友，作樂娛尸，惟較酒肴厚薄的舊俗，盡顯忠孝之情。元代，曲阜地域流行一種死人入殮時，撒錢于棺底，墊在死者背下；往死人嘴里放錢的喪俗。含錢，是從古代含玉之俗演變而來。出喪時，在靈柩前燒擲紙錢，稱作“買路錢”。

元代封孔子后裔衍圣公，為三品印，其他有官品的族人，各自按品序依禮行葬。

明代? 明代喪葬禮儀，主要是依據(jù)《儀禮·士喪禮》，另外參考了唐《開元禮》與宋《朱子家禮》而形成了一套繁瑣隆重、等級分明的喪葬禮儀。明朝建立之初便對品官及庶民的埋葬制度、居喪之禮與喪服之制，作了詳嚴(yán)的規(guī)定。在埋葬制度方面，不但對品官墓地的大小、墳高及墓碑的形制有具體的規(guī)定，而且對喪具和隨葬物品也有嚴(yán)格限制。

△明代衍圣公朝服

墳塋之制：洪武三年（1370年）制定。一品，塋地周圍九十步，墳高一丈八尺。二品，八十步，高一丈四尺。三品，七十步，高一丈二尺。以上石儀三對。四品，塋地周圍四十步；七品以下二十步，高六尺。五年（1372年）修訂為：功臣歿后封王，塋地周圍一百步，墳高二丈，四圍墻高一丈，石人四，文武兩對，石虎、石羊、石馬、石望柱四對。一品至六品塋地沒有改動，七品加十步。一品墳高一丈八尺，二品至七品遞減二尺。一品墳墻高九尺，二品至四品遞減一尺，五品四尺。一、二品石儀：石人文武一對，石獸虎、羊、馬、望柱四對。三、四品只設(shè)石獸四對。五品只設(shè)羊、馬、望柱三對。六品以下不設(shè)石儀。

碑碣之制：亦為洪武三年制定，五年修訂。五品以上用碑，龜趺螭首。六品以下用碣，方趺圓首。五年詳定其制為：功臣歿后封王，螭首高三尺二寸，碑身高九尺，廣三尺六寸，龜趺高三尺八寸。一品螭首，二品麟鳳蓋，三品天祿辟邪蓋。四品至七品為方趺。

喪具之制：棺槨，品官棺用油杉朱漆，槨用土杉。墻翣，公、侯六幅，三品以上四幅，四、五品二幅。襲衣，三品以上三套，四品、五品二套，六品以下一套。斂衣，品官朝服一襲，常服十襲，衾十番。飯含，五品以上飯稷含珠，九品以上飯粱含小珠。銘旌、絳帛，寬一幅，四品以上長九尺，六品以上八尺，九品以上七尺。方相，四品以上刻畫四目，七品以上刻畫兩目，八品以下不用。墓志石二片，其一為蓋，書某官之墓；其一為底，書姓名、鄉(xiāng)里、三代、生年、卒葬月日及子孫、葬地，品官皆用之。婦人則隨夫與子孫封贈。二石相向，鐵束埋墓中。明器，所用陶質(zhì)、木質(zhì)明器，公侯為九十事；官員一、二品為八十事；三、四品為七十事；五品為六十事，六、七品為三十事，八、九品為二十事。

發(fā)引（出殯）之制：公、侯四引六披，左右各八鐸。一品、二品三引四披，左右各六鐸。三、四品二引二披，左右各四鐸。五品以下，二引二披，左右各二鐸。羽幡竿長九尺，五品以上，一人執(zhí)之以引柩，六品以下不用。功布，品官才能使用，長三尺。運載靈柩的平板車上用竹格彩扎，旁施帷幔，四角重流蘇。祭物，四品以上羊豕，九品以上豕。

對一般平民百姓之喪葬也有具體的規(guī)定。洪武五年詔定：“庶民襲衣一稱，用深衣一、大帶一、履一雙，裙袴衫襪隨所用。飯用粱，含錢三。銘旌用紅絹五尺。斂隨所有，衣衾及親戚禭儀隨所用。棺用堅木，油杉為上，柏次之，土杉松又次之。用黑漆、金漆，不得用硃紅。明器一事。功布以白布三尺引柩。柳車以衾覆棺。志石二片，如官之儀。塋地圍十八步。祭用豕，隨家有無。”又詔：“古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。”（《明史·志·兇禮》）

在喪禮制度方面，對品官的初終之禮、立喪主、立婦、治棺訃告、設(shè)尸床、帷堂、掘坎、設(shè)沐具、置虛座、結(jié)魂帛、立銘旌、小斂、大斂、蓋棺、成服、朝夕器奠、筮宅、卜日、發(fā)引、下葬、反哭、虞祭、卒哭、袝家廟、改題神主、禫后除服等儀節(jié)及其有關(guān)規(guī)限，均有詳細載述。同時，對品官服喪期間的喪服、居喪服飾、居喪時間和行為，按照禮制，也有一定的要求。

在居喪禮儀方面，制定了喪禮儀條律。

首先，《大明律》非常人性化刪除了居喪生子條的規(guī)定。朱元璋認(rèn)為：“古不近人情而太過者有之，……禁令服內(nèi)勿生子，朕覽書度意，實非萬古不易之法。若果依前式，人民則生理罷焉。”

其次，明代民間喪事盛行請和尚、道士作佛事、道場，儒家認(rèn)為這與祖先歷來提倡的喪事主哀、居喪廢樂的精神直接相抵觸，因此在《大明律》中正式增置了一條禁止喪事設(shè)齋作醮的法律條文：“其居喪之家修齋、設(shè)醮，……家長杖八十，僧、道同罪還俗。”

第三，壓縮居喪的親屬范圍。《大明律》中所規(guī)定的范圍僅限于父母、丈夫和服喪一年的期親尊長。但這些喪葬規(guī)定并沒有完全制約社會上的喪葬禮俗，居喪違禮的現(xiàn)象仍然十分突出。明代民間初喪或出殯，經(jīng)常有“伴喪者”扮戲唱詞，修齋設(shè)醮，鼓樂前導(dǎo)，及設(shè)葷酣飲的現(xiàn)象，此風(fēng)延至清。

但作為孔氏家族嚴(yán)格按照《大明律》舉辦喪葬禮儀，恪守儒道，凸顯家風(fēng)。乾隆《曲阜縣志·風(fēng)俗》就明確記載：“孔、顏喪、祭不作佛事”。據(jù)《明史·職官》載：“衍圣公，孔氏世襲，正二品。袍帶、誥命、朝班一品。洪武元年授孔子五十六代孫希學(xué)襲封。其屬，掌書、典籍、司樂、知印、奏差、書寫各一人，皆以流官充之。曲阜知縣，孔氏世職。洪武元年授孔子裔孫希大為曲阜世襲知縣。翰林院世襲五經(jīng)博士，正八品，孔氏二人。”可見當(dāng)時孔氏居官人數(shù)之眾，自五十九代衍圣公孔彥縉后，襲封者皆為一品文官。從孔林中大量較為完整地明代墓冢遺存，及明代衍圣公墓冢組成的墓群之喪具齊全，葬制完整來看，眾多的孔氏族人依制而葬無疑。

清代? 清之初大體沿用明代喪制，經(jīng)順治、康熙兩朝修正、補充，日臻完善。同時，調(diào)整了品官喪禮制度，嚴(yán)格了等級。

《清史稿·兇禮》載：“順治三年，定制民公、侯、伯、子兼任內(nèi)大臣、都統(tǒng)、大學(xué)士、尚書、鎮(zhèn)守將軍卒，候旨立碑，致祭一次。襲公、侯、伯、子在任不逾三年，止給祭品，無祭文，不立碑。二、三品官卒，給祭品，滿任三年給祭文。”

有品官的殯禮定制為：三品以上官員具有遺表，既終乃哭，立喪主、主婦。辦理喪事的執(zhí)事人負責(zé)打造棺材、發(fā)訃告、設(shè)尸床、帷堂、陳沐具。所有品官的棺色為朱紅。口含，三品以上用小珠玉，四至七品用金木屑。襲衣，常服一稱，其朝衣冠帶按各自官品辦理。小斂的前一天，陳斂床于堂東，加斂衣，三品以上五稱，三複、二禪（沉思靜慮）；四、五品三稱，二複、一禪；六品以下二稱，一複、一禪；皆以繒，覆衾一。大斂前一天，置尸入棺，變棺為柩。設(shè)靈床于柩東，柩前設(shè)靈座，陳奠幾，喪主及諸子坐落于旁邊，族人按親疏關(guān)系各服其服。朝、夕奠肴饌，中午為餅餌。遇到初一、十五日，其奠都要格外重視，肴饌更加豐盛。初祭，陳設(shè)饌筵，羊九只，焚燒楮幣。公筵十五席，羊七只，楮幣四萬；侯筵十二席，羊六只，楮幣三萬六千；伯筵十二席，羊六只，楮幣三萬二千。一品官筵十席，羊五只，楮幣二萬八千；二品筵八席，羊四只，楮幣二萬四千；三品筵六席，羊三只，楮幣二萬；四品筵五席，羊三只，楮幣一萬六千。五品筵四席，羊二只，楮幣一萬二千；六、七品筵三席，羊二只，楮幣一萬。

墓冢的大小按品官定制：“一品塋地九十步，封丈有六尺，遞殺至二十步封二尺止，繚以垣。公、侯、伯周四十丈，守塋四戶；二品以上周三十五丈，二戶；五品以上周三十丈，一戶；六品以下周十二丈，止二人守之。”

同時又細化了士與庶人喪禮：“士用硃棺，櫬（chèn空棺）一層，鞍馬一。初祭用引幡，金銀楮幣各一千，祭筵三，羊一。大祭同。百日、期年祭，視初祭半之。一月殯，三月葬。……士塋地圍二十步，封高六尺。墓門石碣，圓首方趺。壙志二，如官儀。柩轝（yú）上竹格垂流蘇，杠飾紅、堊（è 白色），無翣。引布二，功布一。靈車一。明器從俗。”“（庶人）塋地九步，封四尺。有志無碣。轝以布衾覆棺，不施幃蓋。杠兩端飾黑，中飾紅、堊。馀略仿品官，制從殺。”

康熙二十六年（1687年），詔令禁居喪期間演戲飲博。雍正十三年（1735年），雍正帝對民間日益猖獗有違倫理的奢侈葬俗非常反感，又詔曰：“朕聞外省百姓喪葬侈靡，甚至招集親鄰，開筵劇飲，名曰鬧喪，且于喪所殯時雜陳百戲。匪唯背理，抑亦忍情。”下令全國嚴(yán)禁陋習(xí)，違者治罪。諭：“吉兇異道，不得相干。故娶在三年外而聘在三年內(nèi)者，春秋猶以為非。三年之喪，創(chuàng)深痛鉅。乃愚民不知禮教，慮服喪后不獲嫁娶，遂乘父母疾篤或殯斂未終而貿(mào)然為之者，朕甚憫焉。自今伊始，齒朝之士，下逮生監(jiān)，毋違此制。其皂隸編氓，窮而無告，父母臥疾，賴子婦治饔飧（yōng sūn）者，任其迎娶盥饋，俟疾瘳或服竟再成婚禮。”

道光二十四年（1844年）規(guī)定：“定民公以下、軍民以上居喪二十七月，不宴會、作樂，不娶妻、納妾，門戶不換舊符。”

△清代衍圣公

清代世襲衍圣公為正一品，由順治元年授孔子六十五世孫允植襲封。其余縣衙官職多由孔氏族人擔(dān)任，司樂、典籍、屯田管勾由衍圣公保舉題授或題補，官為正七品。孔廟執(zhí)事官共有四十人，三品二人，四品四人，五品六人，七品八人，八品和九品各十人，亦是由孔氏族人充任。延續(xù)數(shù)百年的清王朝，為孔林造就了官品種類數(shù)量眾多的墓冢，它們葬儀齊全、等級分明，留存較好。

民國時期的喪葬禮儀，與清代一脈相承，沒有大的變化不再贅述。

編輯：楊丙震

審編：龔昌華