楊朝明：孔子的“災(zāi)妖不勝善政”說(shuō)
《孔子家語(yǔ)·五儀》篇有一個(gè)記載很有意義，尤其其中孔子所說(shuō)“災(zāi)妖不勝善政”特別值得注意。
該篇記曰：
哀公問(wèn)于孔子曰：“夫國(guó)家之存亡禍福，信有天命，非唯人也？”孔子對(duì)曰：“存亡禍福皆己而已，天災(zāi)地妖不能加也。……故天災(zāi)地妖，所以儆人主者也；寤夢(mèng)征怪，所以儆人臣者也。災(zāi)妖不勝善政，寤夢(mèng)不勝善行，能知此者，至治之極也。”
孔子認(rèn)為，存亡禍福都源于自身，反時(shí)反常現(xiàn)象并不能改變國(guó)家命運(yùn)。在他看來(lái)，天降災(zāi)異、地生妖孽是用來(lái)儆戒人主的，各種夢(mèng)異和怪誕的征兆是用來(lái)警戒人臣的。為國(guó)者更應(yīng)思“善政”，實(shí)行清明之治，不讓反時(shí)反常的現(xiàn)象改變國(guó)家命運(yùn)。災(zāi)異妖孽哪能勝過(guò)清明的政治，不好的夢(mèng)兆怎能勝過(guò)良好的品行。明白這個(gè)道理，為政治國(guó)應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎戒懼，無(wú)畏困苦，不懼災(zāi)難，以求國(guó)家大治。
人有時(shí)會(huì)面對(duì)自然的、人為的種種災(zāi)難，每當(dāng)此時(shí)，應(yīng)該采取怎樣的態(tài)度？是人聽(tīng)天由命，無(wú)所作為？還是積極主動(dòng)，努力作為？在通常的認(rèn)識(shí)中，孔子一向重視天命。在孔子那里，“天命”的含義比較復(fù)雜。孔子說(shuō)到“天”很多，“天”對(duì)于人的生死壽夭、吉兇禍福、尊卑貴賤、貧富窮通，乃至國(guó)家盛衰存亡，具有某種決定意義。它無(wú)形無(wú)影，飄渺虛幻，卻具有無(wú)窮無(wú)盡的力量；它仿佛又能主宰世間的一切，可以洞悉事理，秋毫必察。“天”有時(shí)性情乖戾，恣意肆虐；有時(shí)又好像懂得是非善惡、真假美丑。
春秋以來(lái)，思想領(lǐng)域繼續(xù)進(jìn)步，人們?nèi)藶椤疤斓馈弊矫欢ǎ瑧?yīng)當(dāng)更多地重視人間，重視民生。在春秋前期的魯國(guó)，有一年發(fā)生了大旱，魯僖公要燒死巫師和尫者，認(rèn)為旱災(zāi)與他們有關(guān)。大夫臧文仲認(rèn)為這不是防備旱災(zāi)的辦法。主張致力于修理城郭，在民艱于食的情況下，稍給民食；再降低飲食標(biāo)準(zhǔn)，節(jié)省開(kāi)支，致力于農(nóng)事，使農(nóng)業(yè)不因天旱而荒廢；勸人分財(cái)施舍。這才是救荒之策。臧文仲重民務(wù)實(shí)，僖公這樣做了，這年雖有饑荒，卻沒(méi)出現(xiàn)亂政。
對(duì)于“天”和“天命”的看法，孔子也與春秋以來(lái)的進(jìn)步認(rèn)識(shí)相應(yīng)。鄭國(guó)人子產(chǎn)說(shuō)“天道遠(yuǎn)，人道邇”，正是人們對(duì)“天道”認(rèn)識(shí)的概括。由對(duì)“天”的認(rèn)識(shí)，決定了對(duì)“天命”的態(tài)度。在孔子看來(lái)，“天”與“天命”不可捉摸，應(yīng)用心致力于人事，此即所謂“盡人事而知天命”。
孔子認(rèn)為必須“知天命”，他因?yàn)椤爸烀倍次诽烀瑥亩鴱娜莶黄取Ｋ苑Q“五十而知天命”，又說(shuō)：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”這樣，孔子主張要發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。所以孔子說(shuō)“存亡禍福皆己而已”，“災(zāi)妖不勝善政，寤夢(mèng)不勝善行”。可見(jiàn)，與重視天命相比，孔子更注重人事，更主張盡人事以待天命。
在孔子“知天命”之后，荀子有“制天命”的提法，二者是一致的。《荀子·天論》說(shuō)：“從天而頌之，孰與制天命而用之！”《說(shuō)文解字》說(shuō)：“制，裁也。從刀從未。未，物成有滋味可裁斷。”“制”與“裁”可以互訓(xùn)，因而，后人多將“制”、“裁”連用。關(guān)于《荀子》的這句話，唐代學(xué)者楊倞注解說(shuō)：“頌者，美盛德也，從天而美其盛德，豈若制裁天之所命而我用之。謂若曲者為輪、直者為桷，任材而用也。”清朝學(xué)者王先謙《荀子集解》也這樣理解。在傳統(tǒng)上的理解上，“制”有利用、順應(yīng)、順勢(shì)之意，并沒(méi)有“與之對(duì)抗”、“斗爭(zhēng)”、“征服”的意思。與孔子一樣，荀子也并非單純地去適應(yīng)自然，而是積極、主動(dòng)地改造自然。“制天命而用之”實(shí)際反映了荀子對(duì)于天命自然的態(tài)度。
但是，無(wú)論對(duì)孔子還是對(duì)荀子，人們的認(rèn)識(shí)往往出現(xiàn)偏差。對(duì)荀子所說(shuō)的“制天命而用之”，后人理解卻衍生出“控制”、“征服”、“制服”、“戰(zhàn)而勝之”等意義，進(jìn)而理解為“人與天斗爭(zhēng)”，又出現(xiàn)了“人定勝天”的思想。“人定勝天”應(yīng)該在順應(yīng)和遵從客觀規(guī)律的前提下積極作為，努力作為，而不是硬上、胡來(lái)、蠻干。例如有人認(rèn)為這是說(shuō)“順從天，而歌頌它，哪如控制天命而利用它呢”。“利用”“順應(yīng)”則可，“控制”“對(duì)抗”則不可！
但是，在實(shí)際上，將“制”字理解為“制裁”、“控制”，是今人的主流看法，由此，荀子也被看所謂“人定勝天”或者“唯物主義的代表人物”。其實(shí)，人在自然面前往往顯得十分渺小，違背自然規(guī)律，常常遭致失敗乃至災(zāi)禍。
那么，人何以能夠“勝天”呢？在新出土的戰(zhàn)國(guó)竹書文獻(xiàn)《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》中有《窮達(dá)以時(shí)》一篇，給人以很好啟示。該篇開(kāi)頭就說(shuō)：“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，亡其世，雖賢弗行矣茍有其世，何難之有哉？”“有天有人”就要明于“人之分”，“天”與“時(shí)”十分重要，“人”的因素同樣重要。《窮達(dá)以時(shí)》成篇年代早于荀子。在郭店楚簡(jiǎn)入土的時(shí)代，“天人之分”一類的概念在當(dāng)時(shí)的楚國(guó)已經(jīng)傳播。也就是說(shuō)，“天人相分”的觀念應(yīng)當(dāng)像“天人合一”那樣歷史悠久。
孔子與荀子都主張“明于天人之分”，這也是人類遵循自然規(guī)律，從而“制天命而用之”即順天命的前提。無(wú)論“知天命”還是“制天命”，當(dāng)然都不是單純談?wù)摗疤烀保麄冴P(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)的種種問(wèn)題。或者說(shuō)，無(wú)論孔子還是荀子，思索的根本問(wèn)題都是當(dāng)時(shí)社會(huì)的政治問(wèn)題。
后世所謂“人定勝天”思想當(dāng)然不是空穴來(lái)風(fēng)，可以說(shuō)也淵源很早。據(jù)《逸周書·文傳》，殷商末年，周文王就曾說(shuō)：“兵強(qiáng)勝人，人強(qiáng)勝天，能制其有者，則能制人之有。”這是說(shuō)，有時(shí)候人多不如兵器優(yōu)，天災(zāi)不如人心齊，做好自身比什么都重要。顯然，這里的“人強(qiáng)勝天”同樣是強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)作用。